Archive for Benoît Castelnérac

Se mordre la langue

Une des grandes affaires humaines est de se comprendre et d’être compris. Elle en devient si grande, grosse et impérative que cette entreprise l’emporte sur toute autre raison, dès lors que la colère, la haine et la vengeance importent plus que d’être compris.

Pour se comprendre et être compris, l’humaine bête demande souvent qu’un autre se taise. La chose se comprend pour qui veut, propre à sa belle nature humaine, jouer le jeu de la discussion. Il faut demander le silence pour se faire entendre. « Taisons-nous pour qu’on l’écoute! » Et surtout donner la chance à tous de comprendre.

Mais une balle n’a jamais débouché les oreilles de personne.

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Une des plus belles histoires de Noël remonte à deux ans. Nous sommes en 2013 et Tombouctou vient d’être libéré.

Des Mosquées avaient été profanées. La question revenait encore. Le produit de l’art humain doit-il disparaître au nom de la loi divine? Si l’on efface notre mémoire, à quoi bon chercher à connaître?

Moins connue comme histoire, celle de la communauté des conservateurs de bibliothèque, des philologues et des bibliographes qui retenait son souffle depuis que Tombouctou était tombée.

http://fs9.formsite.com/westafricanresearchassociation/TIMBUKTU

Pour ramasser le tout en une histoire efficace, je traduis un reportage du NY Times (3 février 2013), de Scott Sayare.

« Quand le danger était à ses portes, Ali Imam Ben Essayouti savait exactement ce qu’il avait à faire. Les délicats manuscrits, sans reliure, du 14e siècle préservés dans la Mosquée qu’il dirige avaient déjà survécu dans la légendaire cité de Tombouctou. Il n’allait pas laisser les derniers envahisseurs, nationalistes touaregs et jihadistes venus de toute la région, les détruire sur-le-champ.

Il les a enveloppés dans des sacs, empilés avec précaution dans des caisses de bois, et déplacés dans une cache connue de lui seul.

[...]

« Dans ces manuscrits, vous pouvez trouver mention de chaque forme de connaissance, dit Essayouti. Ils traitent de tous les sujets possibles et imaginables. »

Irina Bakova [alors directrice générale de l’Unesco] explique : «  ce sont les annales de l’Âge d’or de l’Empire malien ». « C’est un miracle que ces choses aient survécu aussi longtemps », ajoute Essayouti.

On doit leur sauvegarde à l’habitude qu’ont les familles de Tombouctou de cacher les choses de valeur en les enterrant dans le désert dès que le danger se fait pressentir.

Konaté Alpha avait en sa possession une collection d’environ 3000 manuscrits depuis des générations, et lorsque les Islamistes sont entrés dans la ville, il a annoncé que la famille devait se réunir.

« Nous devons trouver un moyen de mettre ces manuscrits en lieu sûr », a-t-il dit à son père et à ses frères.

Il connaissait par cœur les recoins où les habitants de la ville avaient mis à l’abri leurs précieux manuscrits. Dix ans auparavant, en élargissant le lotissement familial, il avait trouvé une cache pleine de manuscrits.

« Les propriétaires de la maison les avaient si bien cachés qu’ils les ont oubliés », a-t-il ajouté en haussant les épaules.

Il a pris toute la collection de la famille et s’est assuré de la mettre bien à l’abri. Il n’a pas voulu en préciser l’endroit.

Lorsque les jihadistes sont arrivés à l’Institut Ahmed Baba, construit  quelques années auparavant [2009], au moyen d’un financement de la France et de l’Afrique du Sud dans l’effort de conserver les manuscrits, les responsables de l’Institut leur ont dit qu’il s’agissait d’une institution musulmane qui méritait leur protection.

« L’un d’entre eux a donné son numéro de téléphone portable au gardien en lui disant ‘si quelqu’un vient t’embêter, appelle à ce numéro et je me déplacerai’ ».

Mais les responsables de la bibliothèque ont commencé à craindre que les Islamistes apprennent un jour que leur institution était financée par les États-Unis. Ainsi, en août [2012], ils ont décidé de déménager leur collection entière [...].

M. Cissé, directeur intérimaire de la bibliothèque explique : « nous les avons transportés en petite quantité afin de ne pas éveiller les soupçons ». Pour en assurer la sauvegarde, ils ont été envoyés à Mopti avec Bamako pour destination finale.

[Voir dans le Washington Post du 26 mai 2013 comment une partie des manuscrits est passé à dos d’âne à travers les portes de la ville.]

La suite de l’histoire montre que leurs craintes avaient lieu d’être. Dans le chaos des derniers jours d’occupation par les Jihadistes, l’état des choses avait changé. Un groupe de militants sont entrés dans la bibliothèque et se sont mis à brûler tout ce qu’ils pouvaient trouver. Par chance, ils n’ont pu mettre la main que sur une petite portion de la collection [5%]. »

Ces personnes ont risqué leur vie pour conserver ces textes. Leur nom devrait passer le test de l’histoire. Le texte n’a pas de prix. Et pourtant combien de pièces brûlées depuis que les humains ont pris l’habitude de noter ce qui importe?

Pour continuer, voir :
http://www.lemonde.fr/culture/article/2013/02/07/les-manuscrits-sauves-de-tombouctou_1828672_3246.html

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Histoire de philosophe (avant d’aller se coucher)

Il y a une histoire qui court dans les mémoires embrouillées de la philosophie antique. Au moins deux ou trois sages seraient morts en refusant de parler.

L’un d’entre eux se nomme Zénon d’Élée, celui des paradoxes. Confronté à un tyran lui demandant qui conspirait contre lui, il aurait approché de son oreille, pour ne le dire qu’à lui, et en aurait profité pour la prendre en pleine bouche, la mordant jusqu’à s’en emparer. Belle fin pour un sophiste!

D’autres ont préféré avaler leur langue plutôt que de parler. Ou casser une dose de cyanure. D’autres encore ont été réduits au silence, d’une manière ou d’une autre. Ces derniers sont, certainement, les plus nombreux mais pas les moins braves.

Perspectives pragmatistes sur la philosophie pratique

(Par Emmanuelle Marceau, doctorante)

Dans le cadre de la conférence intitulée Philosophique pratique : perspective pragmatiste présentée dans le cycle des conférences du doctorat de philosophie pratique, Georges A. Legault, impliqué depuis les années 90 dans le développement de l’éthique appliquée, propose une réflexion qui situe la philosophie pratique à l’intérieur de son contexte philosophique, soit plus précisément près du champ de la philosophie des sciences et de la philosophie du langage. Il présente la philosophie pratique comme une expression, c’est-à-dire «une analyse conceptuelle qui recherche la signification la plus précise compte tenu de la variabilité des usages linguistiques», et non un concept.

Legault brosse une historique des différents usages de la philosophie pratique depuis l’Antiquité et reconnaît le caractère plurivoque de cette expression. Il situe la philosophie pratique dans le contexte du tournant linguistique de la philosophie du langage et de la communication. Il regarde la philosophie tel qu’elle «s’inscrit dans des pratiques humaines». Pour lui, la philosophie pratique repose sur le pragmatisme, tant épistémologique (Dewey) que linguistique.

Selon la perspective pragmatique adoptée par le conférencier, l’énoncé ne prend sens qu’au sein de son contexte d’énonciation. Par conséquent, la prise de décision demeure indissociable du contexte dans lequel elle s’inscrit. Ainsi, l’action répond nécessairement à un contexte spécifique et singulier: une personne parvient à motiver une décision en s’appuyant sur ses connaissances qu’elle cherche à rendre explicite dans une action donnée. Bref, le pragmatisme envisage la théorie dans l’action et la prise de décision devient une réelle pratique réflexive.

Au terme de sa conférence, ce spécialiste actif auprès des instances privées et gouvernementales qualifie la philosophie pratique d’«intervention philosophique». L’intervention comporte essentiellement l’accompagnement des personnes selon une démarche d’élucidation collective et de pratique réflexive marquée par le dialogue. En somme, la philosophie pratique demeure ancrée dans la pratique, à défaut de quoi, elle perd sa raison d’être, soit celle d’identifier des solutions aux insuffisances des pratiques sociales.

Aux origines du pragmatisme : John Dewey et les défis éthiques de l’éducation

(Par Rémi Robert, doctorant)

Aux origines du pragmatisme : John Dewey et les défis éthiques de l’éducation

L’œuvre du philosophe américain John Dewey (1859-1952) aborde la problématique de l’éducation morale par l’entremise du concept d’«expérience» qu’il définit de façon détaillée dans son livre Éducation et société publié en 1899. Ce livre suscite la question suivante : y a-t-il une continuité entre l’organisation scolaire et académique permettant aux étudiants de développer des aptitudes et des connaissances adéquates pour réfléchir la citoyenneté? Autrement dit, comment les étudiants peuvent-ils apprendre sans mémoriser machinalement ce qui leur est enseigné? C’est-à-dire comment l’éducation à l’éthique est-elle possible sans se résumer à l’exposé des règles et des normes qui s’expriment dans nos comportements?

Premièrement, l’expérience se définit concrètement par un ensemble de relations situationnelles et d’actions interactives entre un être humain pris dans sa totalité et son environnement naturel et culturel. Cette expérience représente une situation où l’être humain a, d’une part, à subir l’environnement et, d’autre part, à le connaître pour mieux planifier son action. Il s’agit d’un exercice de confrontation où l’individu s’approprie le problème auquel il doit faire face en déployant des solutions adaptées, constructives et judicieuses. Le but est de mobiliser ses capacités, ses aptitudes et son intelligence.

Cette notion d’expérience est une situation de transaction entre l’homme et son milieu. C’est précisément cette situation qui représente le critère de vérité, qui est toujours à refaire, à renouveler et constitue le point de jonction existentiel entre l’homme et son monde. Selon Dewey la fin n’est jamais absolutisée car l’expérience anticipée et vécue est toujours à refaire, à renouveler : la concrétisation d’un projet doit en amener un autre; pour ce faire la philosophie doit détecter, éclairer, clarifier l’expérience que l’homme anticipe de concrétiser; l’individu n’est pas la créature d’un seul projet, d’une seule ambition. Il est une fin projetée.

De plus, l’expérience est un processus durable où la conscience ne cesse d’être présente, vivante et agissante; c’est une situation de transaction entre l’environnement qui soutient l’homme et l’être humain qui modifie continuellement l’environnement; elle permet de donner des significations au monde et donner à l’être humain la possibilité de se définir comme personne. Dewey affirme que l’«enquête» est situationnelle, elle détermine la ou les «fins-en-vue». Ces fins ne sont jamais prises comme des absolus; elles appellent au renouvellement. La solution d’un problème est donc toujours «solution-en-vue». L’homme se construit dans la continuité puisqu’il ne peut connaître sa fin absolutisée.

Finalement, Dewey définit l’éducation comme un processus de vie personnelle en continuité avec la vie sociale. C’est parce que la continuité sociale est menacée que l’individu prend conscience d’être un sujet social, autonome et responsable envers les autres. Ainsi, pour le philosophe, penser, c’est reconstruire. L’homme doit utiliser et réutiliser les connaissances qu’il adapte à la situation à laquelle il se confronte, et l’école doit permettre de construire les connaissances et contextualiser chaque individu dans un milieu culturel.

Le pragmatisme de John Dewey défend l’idée que la mémorisation des apprentissages n’est pas l’approche à préconiser à l’école. En construisant ses connaissances et son jugement critique, l’apprenant ne peut se camper dans le béhaviorisme et sa relation mécanique entre la situation et le comportement approprié, puisqu’il a toujours besoin d’adapter ses connaissances en fonction du milieu ou de la situation qui se présente à lui. C’est, avant de poser la question de savoir ce que nous faisons, poser celle de ce que nous apprenons.

De manière succincte, la citoyenneté responsable est l’action commise ou justifiée en fonction du rôle que l’individu revendique d’incarner, non pas l’application machinale d’une théorie abstraite.

La subjectivation des modèles responsabilisant et l’émergence de l’état réseau

(Par Marie Dautriche, doctorante)

Docteur en sciences sociales, Jean-Louis Genard enseigne la sociologie à l’Université libre de Bruxelles. Sa sociologie de l’éthique, influencée par les travaux entre autres de Habermas, Weber, Bourdieu, et Crozier, s’est intéressée au principe de responsabilité tel que thématisé dans la tradition de la pensée moderne (La Grammaire de la Responsabilité, coll. Humanités, Les Éditions du Cerf, Paris, 1999).

Lors de sa participation au séminaire de philosophie pratique, Jean-Louis Genard est intervenu en tant que philosophe et sociologue s’interrogeant sur la notion de responsabilité comme catégorie de l’éthique.

Comment un sociologue peut-il comprendre la notion de responsabilité? La responsabilité peut-elle nous aider à comprendre les actes et événements contemporains qui arrivent dans nos configurations sociales et si oui dans quelle mesure?  Autrement dit, demander ce qu’il se passe aurait-il à voir  avec la responsabilité et comment peut-on dès lors la comprendre du point de vue de la recherche académique en sciences humaines et sociales?

Plusieurs réponses à la question «que se passe-t-il» ont historiquement et culturellement été apportées avant que la responsabilité comprise comme composante essentielle du sujet agissant libre et rationnel ne vienne leur subvenir sur la scène de l’agir humain. Bien qu’elle s’impose comme caractéristique centrale de notre culture depuis l’affirmation kantienne de l’homme comme doublet empirico-trascendantal, à la fois libre et déterminé, actif et passif, aujourd’hui encore demeurent des controverses quant à l’interprétation à donner à ce qui arrive et qui mettent en tension la responsabilité avec des modèles concurrents.

Plusieurs interprétations peuvent se faire valoir quant à ce qui arrive, le destin, le déterminisme astral, l’accident, l’inconscient, ou même encore le caractère, sont autant de réponses possible à ce qu’il se passe. Entre animisme, totémisme, et associationisme (voir la typologie des interprétations responsabilisantes et déresponsabilisantes de l’anthropologue Philippe De Scola dans Par Delà Nature et Culture), seul le présupposé responsabilisant accorde autonomie, liberté et responsabilité au sujet dans l’action.

Dire que quelqu’un est responsable, c’est admettre un part de liberté aux acteurs et reconnaître qu’il y a une prétention à la validité rationnalisante. Ainsi, l’interprétant responsabilisant vient s’opposer aux interprétations de type déresponsabilisantes telles que les lois du marché, la providence, ou encore l’astrologie et la religion. Il vient alimenter le domaine théorique de l’agir humain en tension entre liberté et déterminisme, de telle sorte qu’au questionnement anthropologique de savoir si nous sommes libres ou déterminés, l’interprétant responsabilisant ne répond pas de façon disjonctive (nous serions l’un ou l’autre) mais conjonctive (nous sommes à la fois l’un et l’autre).

Évaluer la responsabilité de l’homme comme doublet empirico-transcendental à la lumière d’une grille d’analyse anthropologique de nature conjonctive permet de saisir l’homme agissant dans toute sa tension interne et rendue intelligible par un recours à la sémantique de la fragilité et de la résilience qu’utilise Jean-Louis Génard.  L’homme est un être à la fois fragile et vulnérable,  résilient et autonome en puissance.

C’est sur la base de cette analyse que l’auteur bâtit le pont entre la responsabilité et la caractéristique structurante des modalités grammaticales de la notion pour appuyer l’idée d’une montée des impératifs sociaux de l’action toujours plus responsabilisants. C’est parce qu’il est à la fois fragile et résilient que l’homme est responsable et que les dispositifs de l’action publique ont, selon l’accentuation interne accordée à l’une ou l’autre des deux notions, successivement mis en place des systèmes d’intervention sociale de nature différenciée et évoluant vers une subjectivation grandissante des modèles. Loin devant les modalités virtualisantes du devoir et du vouloir, loin devant les modalités réalisantes de l’être et du faire, ce sont les modalités actualisantes du pouvoir et du savoir qui sont privilégiées aujourd’hui et qui structurent l’espace social de l’agir humain.

Éloignés ainsi du pouvoir faire ce qu’on doit vouloir de Montesquieu, c’est désormais le vouloir faire ce qu’on doit pouvoir qui imprègne nos intuitions morales et structure les dispositifs de l’action humaine en mettant l’accent sur les compétences et les capacités de chaque sujet agissant.

Ainsi après l’état social déresponsabilisant de l’égalité pour tous, et après l’état libéral de la surresponsabilisation de l’homme concurrent et compétiteur, c’est l’état réseau de l’équité qui individualise, subjectivise et développe des diagnostiques personnalisées pour l’empowerment de chacun qui, selon le sociologue, s’impose comme modèle dominant pour l’action publique.

À travers sa lecture à la fois historique, culturelle, philosophique et sociologique de la notion de responsabilité, Jean-Louis Genard fournit à son lecteur une grille d’analyse anthropologique efficace pour comprendre les structures de nos dispositifs systémiques contemporains au sein desquels les discours et pratiques de la responsabilité cherchent aujourd’hui leurs voies.

Sous les robes de Diogène

Philosophie et mode feront-ils jamais bon ménage? La meilleure histoire que je connaisse à ce propos est celle des Cyniques.

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Hercule, détail d’une toile de Pollaiolo.

Aucune autre race de philosophes ne s’est autant identifiée aux vêtements qu’elle portait. On ne lit pas un seul résumé, même de dix lignes, sur les cyniques sans se faire rappeler leur accoutrement: un sac qu’ils portaient en bandoulière, une chevelure dépeignée (et même des dreads pour Démonax, si ma mémoire est bonne), une barbe, un manteau toute saison en grosse étoffe (le fameux tribôn), pieds nus, avec un bâton et finalement, comble de la manière, une peau de lion (rien de moins madame) sur la tête, pour rappeler les exploits d’Hercule, personnage tutélaire des Cyniques. Vous savez le bel Hercule, qui défie les dieux. L’Outcast qui bafoue la mafia olympienne. De même Diogène qui se frotte le ventre devant Alexandre, roi du Monde. L’humain dans sa condition élémentaire: l’humain qui n’est ni dieu ni maître.

Justement, question torchon, les Cyniques n’en restaient pas là mon bon monsieur. Non contents de s’afficher contre les codes vestimentaires de leur époque, ils allaient à l’agora dans leur plus simple appareil, se faisant reconnaître pour ce qu’ils étaient: manifestement des hommes, version masculine des humains, animaux parents du singe, et animés, comme lui des envies les plus nécessaires, comme manger, dormir, copuler, déféquer. Les cyniques argumentaient en faveur de la nature: au-delà des signes, il y a ce qui fait de nous une seule et même espèce. Comment le philosophe peut-il s’intéresser à l’histoire du costume après cette brillante et outrancière démonstration d’universalisme?

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Sculpture d’un Yogi. Les traits de son visage font penser à Socrate.

Cet amour de la nudité a fait réfléchir sur l’origine du cynisme. Certains ont proposé que le cynisme, comme courant intellectuel ou moral, remonterait jusqu’aux gymnosophistes indiens. Le parallèle avec les gymnosophistes est séduisant: des ascètes barbus, allant parfois nus, qui consacrent leur vie à l’abstinence… et à la prière. Jusqu’à la prière, oui, mais la prière ça ne colle pas avec les cyniques. Il serait complètement anachronique et absurde de dire que les Cyniques priaient. Les cyniques sont des iconoclastes. Ça se voit. Ils méprisent les autels et vont jusqu’à dire que, dans la cité idéale, il ne devrait pas y avoir de culte ni de temple. Cela n’exclut pas de croire en dieu, mais c’est contraire à la religion comme organisation sociale.

Il faut reconnaître que le Cynique se trouve dans une fâcheuse position. Une bonne partie de son identité vient de ce qu’il porte ou ne porte pas comme vêtements. Il refuse par là l’ensemble des autres codes en circulation dans la société. Mais il va même jusqu’à dicter aux autres une conduite. Il dit: « vouer un culte à une statue est privé de sens », « vouloir être beau est arbitraire et servile ».

Le Cynique, s’il ne veut pas se faire coincer dans le jeu qu’il dénonce, doit répondre: « l’habit ne fait jamais le moine, tout cela n’est que convention; la mienne aussi et c’est pour cela qu’elle fonctionne: elle brusque les conventions des autres, mais je pourrais toujours me départir de tous mes habits et montrer ce qu’est l’homme« . Et là, il soulève son tribôn. Scandale! Le problème avec cette attitude est qu’elle semble mépriser une facette essentielle de l’humain: la capacité et le besoin de s’identifier à des signes et des attitudes conformistes. Mais que veut dire le cynique? Est-ce abattre tous les codes (le cynique anarchiste) ou reconnaître que les codes ne sont que des codes (le cynique critique)?

Si vous choisissez le premier cynique, vous faites la guerre aux libertés. Si vous choisissez le second, vous faites la guerre aux dogmes. Le premier est violent et utopique: se départir des codes demande de les détruire; l’humain sans code est une créature inimaginable. Le deuxième est réaliste et rationaliste. La vie d’un code ou d’une convention est faite d’une bonne part d’adaptation, de négociation et d’imagination.

Diogène, à demi-nu, cherche l'homme en plein jour.

Diogène, à demi-nu, cherche l’homme en plein jour.

C’est la nature même du code: il est le signe révélateur d’une identité. Il y a l’identité et ce qui la manifeste. Ce sont deux choses. L’identité s’exprime à travers un signe, à tel point que le signe devient vital. Jusqu’ici, tout va bien. Mais le cynique refuse que la relation se renverse: que l’identité ne soit que dans le signe. En d’autres mots, il veut enfoncer un coin entre l’apparence et la nature.