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Le rôle de l’intellectuel et le travail de la pensée dans la société démocratique

Conférence de Mathieu Bock-Côté pour la Société de philosophie de Sherbrooke.

29 novembre 2012, au Séminaire de Sherbrooke, dans le cadre de la Journée mondiale de la philosophie

On a pu dire que les intellectuels étaient l’écho des sans-voix. D’autres ont suivi une autre piste en disant que nous vivons à l’heure de la société du spectacle et du divertissement permanent, ce que Philippe Murray appelait l’ère de l’homo festivus. L’activité politique, l’activité des entreprises aussi, n’est légitime que lorsqu’elle est festive. Un exemple récent est la poignée de main entre Stephen Harper et Justin Bieber.

Certains faits divers en disent beaucoup sur la hiérarchie d’une époque. Il serait temps d’en finir avec une vision de la politique comme un agencement d’intérêts, pour se faire une idée de la valeur propre à l’activité politique et de ce qu’elle implique. Il est frappant que l’on n’accepte pas aujourd’hui l’idée d’héritage ni celle d’obligation. À cela on ferait bien d’opposer l’essence du politique et ce qu’il a de sacré, car c’est bien à la désacralisation de la politique que procède la grande messe télévisuelle du dimanche soir, quand s’exhibe le politicien parmi les clowns et les chanteurs sur le retour. On devrait plutôt écouter De Gaule lorsqu’il disait que «l’autorité ne va pas sans prestige, ni le prestige sans éloignement».

Par ailleurs le clivage est toujours plus grand entre l’avis des experts sur les questions fondamentales qui leur sont réservées, et l’avis de tous sur les sujets les plus circonstanciels, comme lorsqu’on débat, pendant deux semaines, pour savoir si les propos d’un humoriste étaient acceptables ou non. Que les hommes et les femmes s’agitent sur les réseaux semble être l’objectif unique de tout ce spectacle. Et une controverse chasse l’autre, et ainsi de suite.

Quel est le rôle de l’intellectuel? Que l’espace public ne se laisse jamais digérer au complet par le divertissement. Les revues d’idées jouent un rôle fondamental dans cet effort. Les textes de ces revues, comme les livres, ont en général pour vocation de mieux comprendre les questions de fond. Une conférence participe du même effort. Tout cela peut se présenter comme le rappel des anciennes manières, des institutions et de la verticalité qui leur est propre. Pour s’assurer que la question du sens n’est pas évacuée, l’intellectuel tente d’élargir les marges pour faire entrer le plus de sens possible dans l’espace public.

Les médias peuvent participer aussi de cet effort, parce que parler à la radio et à la télévision consiste à tenter de tirer vers le haut l’auditeur, en le considérant comme un être mature et responsable. Le travail de l’intellectuel consiste à s’assurer que le spécialiste ne confisque pas les questions ni que le divertissement ne les dilue dans un relativisme total des points de vue.

D’où vient le dédain à l’égard de l’intellectuel et l’oubli de la démocratie? La dissolution technocratique du politique en est une cause. En bons technocrates, on ne veut plus gouverner la société, on préfère la gérer. Nous voilà donc aux prises avec la reprogrammation gestionnaire de la société aux mains d’une oligarchie des «sachants». On ne demande plus au peuple ce qu’il pense puisque la question est toujours tranchée au-delà du débat public. Il faut déplorer que, pour beaucoup, la différence entre les vraies affaires et les fausses, c’est que les vraies sont tranchées par des comptables, et que les autres n’intéressent que les «écœurés» ou les «excités».

Le déplacement du pouvoir politique vers les tribunaux entraîne aussi un effet de désolidarisation de la société. Et finalement le politique ne semble plus croire à sa capacité de diriger la société. De Gaule, Churchill, Kohl sont des exemples qu’il est possible de faire autrement. La citoyenneté est maintenant vue comme instrumentale, et s’intéresser à la question du sens et à l’histoire de la société semble maintenant appartenir à la préhistoire de la démocratie. Comme l’espace public s’amenuise en faveur de l’individu, chacun s’invente une politique et le sens ne relève plus que du soi et de l’individu.

Le conservatisme

Il n’y a jamais de solution unique aux questions, mais le conservatisme fait partie des questions que nous posons aujourd’hui, car il peut consister en une attitude critique face aux carences de la société à l’égard des appartenances. La critique des appartenances a permis à l’individu de s’affirmer, et il n’est pas question de revenir sur les acquis des dernières décennies. Mais nous avons néanmoins le sentiment d’un manque. Il y a quelque chose de fondamental dans la société qui n’y est plus. Le citoyen arrive dénué de tout attachement dans la société. Cette image de l’individu hypermoderne est à associer avec la carence qu’entraînent les privilèges modérés de la jouissance.

L’individu est important, mais il est à voir aussi comme un héritier. Rappelons l’indispensable enracinement, dont on dit tant de mal à cause des dehors rébarbatifs de la métaphore végétale. Cet enracinement fait de nous les membres d’une communauté de culture. La société est une affaire de droit, mais aussi une affaire de devoir en vue de la défense du monde que nous avons en commun. S’il faut répondre à la formule voulant que la gauche a le commun et la droite l’individu, disons que le conservatisme québécois est une vision non-utopiste de la société. Comment traduire cette pensée en québécois? Il est nécessaire d’examiner les héritages et de revenir à la figure de la nation, ce principe de la démocratie. Sans nation la démocratie est un fantasme.

Finissons en disant que le conservatisme est attaché à la défense de la société libérale. Il affirme que cette société ne tient pas d’elle-même. Si le conservatisme conserve quelque chose, c’est le fondement de la société et de la démocratie, en croyant que la société démocratique a plus à offrir que ce que la démocratie offre aujourd’hui.

[propos rapportés par Benoît Castelnérac, benoit.castelnerac@usherbrooke.ca]

De l’application en philosophie. Jusqu’où le philosophe peut-il aller dans les débats d’éthique publique?

Par Benoît Castelnérac, professeur

Ce texte reprend les grandes lignes d’une conférence d’Alain Renaut (Université Paris IV), invité dans le cadre du doctorat en philosophie pratique de l’Université de Sherbrooke.

Le Professeur Renaut est parti du constat suivant pour construire son propos :

La philosophie pratique contemporaine est aujourd’hui convoquée, par ses propres transformations et par les demandes que lui adresse la société, à s’engager bien au-delà du terrain qui était le sien quand elle s’attachait à fonder des principes purs ou formels du bien ou du juste.

Prendre en compte les exigences du réel constitue alors pour le philosophe un défi tentant, qui ouvre sa discipline à des espaces sociaux d’intervention et à des publics de plus en plus vastes, notamment dans les débats d’éthique publique.

Ce défi est cependant aussi fort difficile à relever : quelles transformations dans la démarche philosophique elle-même appelle cette perspective d’une philosophie pratique appliquée? S’agit-il, à partir de la fondation de principes universels, de « déduire » a priori les fins concrètes que nous devons nous proposer dans tel ou tel contexte particulier?

Ou faut-il désormais, pour le philosophe, partir des contextes d’action, examiner les positions qui s’y affrontent et chercher à les éclairer en remontant de là aux choix de valeurs qui s’y expriment?

Dans l’une et l’autre démarche, il faudra en tout cas se demander où se situent les limites d’une application relevant encore de la philosophie.

Cette interrogation a mené à la présentation de trois paramètres essentiels touchant la possibilité d’une philosophie pratique.

Tout d’abord, selon Alain Renaut, malgré l’héritage du tournant linguistique et la montée sensible d’une réflexion en termes communautaristes, la question du sujet est paradigmatique et elle reste fondamentale et prioritaire pour l’application de la philosophie.

Autre élément, qui relève d’un constat historique et politique, il faut observer que les questions de philosophie pratique se font à l’intérieur d’une certaine limite qui n’est pas appelée à changer à court ou à moyen terme. En effet, en philosophie politique, le principe fondamental qu’est la démocratie garde les questions de philosophie pratique à l’intérieur de ses limites. La théorie de la démocratie établie depuis le XVIIe s. représente la clôture théorique du traitement des questions politiques; cette clôture conditionne aussi l’actualité et l’avenir de la philosophie pratique appliquée aux questions contemporaines.

Enfin, les questions de l’éthique appliquée et de la philosophie politique se rapprochent toujours plus les unes des autres. Quand, en philosophie politique, l’on se tourne vers l’application, on débouche presque toujours des questionnements d’éthique appliquée. Et l’inverse est aussi vrai, les questions d’éthique appliquée ont règle générale une dimension politique.

Tout en résumant ses propres travaux et ceux de certains étudiants qu’il dirige au doctorat, Alain Renaut a présenté quelques éléments de méthodologie à prendre en compte dans une démarche comme celle de la philosophie appliquée. L’objectif d’une médiation à propos de différends éthiques et politiques consiste à dépasser les affrontements sans pourtant accéder à un consensus qui soit «mou». Comme la clôture théorique le fait apercevoir, les adversaires ne peuvent se distinguer sur la base des grands principes évoqués (comme la démocratie, par exemple), ce qui les mène à s’engager dans des affrontements infinis ou des débats stériles. La «révolution copernicienne» consisterait ici à délaisser les clivages sur les principes, afin de partir des contextes d’action pour atteindre le niveau des choix de valeur.

Cette démarche est inspirée de Kant, et propose par ailleurs d’envisager l’histoire de la philosophie d’une autre manière que comme la menée fondatrice des principes à suivre dans les sciences et l’action. Au moyen de la distinction kantienne entre la réflexion ex principis (à partir des principes) et la réflexion ex datis (à partir de la situation et des données disponibles à son sujet), Alain Renaut préconise une démarche moins déterminante et plus réfléchissante comme positionnement pour la philosophie pratique appliquée aux questions contemporaines.

La présentation des exemples concrets de méthodologie a laissé entrevoir tous les défis d’une application de la philosophie pratique. Que ce soit dans les travaux autour de l’autonomisation des universités en France, à propos des questions d’économie et de justice sociale dans la société, ou encore dans la réflexion sur le libéralisme politique et la violence de masse dans le cas des pays en voie de transition vers la démocratie, la possibilité d’une médiation passe par le recours à des discours multiples, au sein desquels les références à d’autres faits et d’autres disciplines sont appelées à se multiplier.

Dans ce cadre, des disciplines médiatrices apparaissent comme des éléments «fournisseurs d’objectivité». Il nomme à ce titre l’histoire, l’économie politique, la connaissance de la société. Cela soulève le problème de l’expertise, dont semble cruellement manquer le philosophe devant les enjeux qui dépassent son domaine propre d’application; et pourtant, la possibilité de se renseigner et d’allier l’étude d’une discipline appliquée à celle de la philosophie laisse apercevoir l’intérêt de combiner les approches pour nourrir un véritable jugement réfléchissant.

Références

De Alain Renaut : « Qu’est-ce qu’une politique juste? Essai de philosophie politique appliquée» www.erudit.org/revue/ps/2003/v22/n3/008855ar.pdf

De Daniel Tanguay sur Alain Renaut et la philosophie appliquée www.mondecommun.com/uploads/PDF/Tanguay.pdf

Sur le tournant dans les sciences humaines et l’histoire en particulier, voir le document PDF de Johann Petitjean à l’adresse : eco.ens-lyon.fr/sociales/histoire_linguistique.pdf

Sur le libéralisme en philosophie politique, voyez, sur le blogue du Collège de philosophie : http://collegedephilosophie.blogspot.com/2008/04/quel-est-le-vrai-libralisme.html